Mahmoud Aly's: فلسفة

Showing posts with label فلسفة. Show all posts

*توبياس ستون

23 يوليو 2016 | المادة الأصلية

يبدو أننا بصدد دخول حلقة جديدة من تلك المواسم الحمقاء التي يفرضها البشر على أنفسهم لفتراتٍ منتظمة إلى حد ما. أرسم في هذا المقال معالم لآراء مبنية على معلومات، قد تثبت صحتها، أو خطئها، ويقصد بها فقط الاشتباك ضمن حوارٍ أوسع تكون هذه المعلومات جزءً منه.

تعتمد خلفيتي العلمية على علم الآثار، كذلك علم التاريخ والأنثروبولوجيا. يقودني ذلك إلى النظر لأنماطٍ تاريخية كبيرة. تنص نظريتي على أن رؤية معظم الشعوب للتاريخ محدودة بالخبرات التي رواها لهم آبائهم وأجدادهم، أي ما بين 50 إلى 100 عام. للاطلاع على ما يتجاوز ذلك يفترض أن تقرأ، تدرس وتتعلم استجلاء البروبجاندا الحتمية في جميع روايات التاريخ. بإيجاز، قد أرسب في ورقة بحثية إن لم أقارن بين وجهتي نظر متعارضين على الأقل، إن لم تكن ثلاث، بشأن الموضوع محل البحث. فتبنّي روايةٍ واحدة للأحداث دون شكوك لا يعد مقبولًا في المنهج التحليلي للبحوث المقارنة التي تشكل جوهر الأكاديمية البريطانية. (لا أستطيع الجزم بالنسبة للنظم الأخرى، لكنها بالتأكيد ليست جميعها على حد سواء في هذا الصدد).

بالنظر إلى المشهد الأكبر نجد أننا، البشر، لدينا عادة الدخول في فترات من الدمار الشامل، والتي نفرضها عادة على أنفسنا إلى حد ما. تشمل هذه القائمة المفيدة جميع الحروب على مر الزمان. الحروب هي في الواقع القاعدة بالنسبة للبشر، لكن بين الحين والآخر يتبلور شيء ما كبير.. أنا مهتم بالموت الأسود (انتشار الطاعون في أوروبا)، الذي دمر أوروبا. تصف افتتاحية كتاب Decameron للكاتب الإيطالي بوكاتشيو مدينة فلورنسا في قبضة الطاعون. الأمر أبعد من الخيال كحال معركة سوم، هيروشيما والهولوكوست. أقصد أنه لا يمكنك حرفيًا وضع نفسك هناك وتخيل ما كانت عليه تلك الأحداث. أما بالنسبة لمن كانوا بين أنياب الوباء، فلا بد أنه بدا كنهاية العالم.

لكن إحدى السمات المميزة للبشر هي مرونتهم. بالنسبة لنا الآن يبدو واضحًا أننا قد نجونا من الطاعون، لكن بالنسبة لهم لا بد أنه كان من غير القابل للتصديق أن يستمر مجتمعهم بعد ذلك. بالفعل، ينطوي العديد من التصورات عن تأثيرات الموت الأسود على أنه كان له أثر إيجابي على المدى الطويل. توجز بشكل جيد في الآتي: "عبر استهداف الأشخاص الضعفاء من جميع الأعمار، وقتلهم بمئات الآلاف خلال فترة قصيرة للغاية، ربما مثّل الموت الأسود قوة عظيمة من الانتقاء الطبيعي، والتي قضت على أضعف الأفراد على نطاق واسع للغاية داخل أوروبا" ... علاوة على ذلك، غيّر الموت الأسود بشكل كبير الهيكل الاجتماعي لبعض المناطق الأوروبية. فقد خلق تناقص تعداد السكان نقصًا في القوة البشرية العاملة. تسبب هذا النقص في ارتفاع الأجور، وانخفاض أسعار المنتجات أيضًا. وبالتالي، ارتفعت مستويات المعيشة. على سبيل المثال، بدأ السكان في استهلاك طعام أكثر بجودةٍ أعلى".

لكن بالنسبة لمن مروا بهذه التجربة، كذلك الحروب العالمية، المجاعات السوفيتية والهولوكوست، لا بد أنه بدا من غير المعقول أن البشر يستطيعون تجاوزها والنهوض. انهيار الامبراطورية الرومانية، الموت الأسود، محاكم التفتيش الإسبانية، حرب الثلاثين عامًا، حرب الوردتين، الحرب الأهلية الانجليزية... وتطول القائمة بأحداث الدمار الشامل التي تعافت منها البشرية وتابعت مسارها، عادة بشكل أفضل.

على مستوى محلي في تلك الفترات يشعر الناس بأن الأمور على ما يرام، ثم تخرج الأمور عن السيطرة بسرعة حتى تصبح غير قابلة للإيقاف، لنوقع دمارًا شاملًا على أنفسنا. بالنسبة لمن يعيشون في خضم هذا، يستعصي عليهم رؤية ذلك وفهمه. لكن بالنسبة للمؤرخين لاحقًا، يبدو الأمر منطقيًا تمامًا، ونرى بوضوح كيف أدى أمرٌ إلى الآخر. خلال الذكرى المئوية لمعركة سوم، أدهشني أنها كانت نتيجة مباشرة لاغتيال أرشيدوق نمساوي في البوسنة. أشكك كثيرًا في أن أيًا ممن عاشوا تلك الفترة فكر في أن قتل فردٍ ملكي أوروبي يؤدي إلى موت 17 مليون شخص.

وجهة نظري هي أن هذه دورة. تحدث مرارًا وتكرارًا، لكن بما أن معظم البشر لديهم منظور تاريخي يتراوح مداه بين 50 و100 عام فإنهم لا يرون أن الأمر يتكرر. مع تبلور الأحداث التي أدت إلى الحرب العالمية الأولى، كان هناك قليل من العقول اللامعة التي بدأت في التحذير من أن شيئًا كبيرًا كان خاطئً، من أن شبكة المعاهدات في أنحاء أوروبا يمكن أن تؤدي إلى حرب، لكنها رفضت بوصفها هستيرية، مجنونة أو حمقاء، مثلما يحدث دائمًا، والأشخاص الذين يقلقون بشأن بوتين، البريكسيت وترامب يتعرضون للرفض الآن.

ثم بعد الحرب لإنهاء جميع الحروب، حافظنا على مسارنا وخضنا حربًا أخرى. ومجددًا، بالنسبة لمؤرخ، كان يمكن التبؤ بالأمر تمامًا. قد الشعب ليشعر بأنه فقد السيطرة على بلده ومصيره، فيبحث الشعب عن كباش فداء، وقائد كاريزمي يسيطر على المزاج الشعبي ويركز اهتمامه على هذا الكبش. يتبنى خطابًا لا يحمل أي تفاصيل، ويثير الغضب والكراهية. بعد فترة وجيزة تبدأ الحشود في التحرك بشكل متحد، دون أي منطق يقود أفعالها، وتصبح الجموع خارجة عن السيطرة.

كان ذلك هتلر، لكنه كان أيضًا موسوليني، ستالين، بوتين وموجابي، والكثيرين غيرهم. يعد مواجبي مثالًا جيدًا للغاية بهذا الصدد. فقد أثار الغضب الوطني والكراهية تجاه الأقلية البيضاء المالكة للأراضي (التي كانت بالفعل تعرف كيفية إدارة المزارع)، واستولى على أراضيها لإعادة توزيعها على الشعب، في خطوة شعبوية كبيرة أدت في النهاية إلى تداعي الاقتصاد وقطاع الزراعة وتركت الشعب مالكًا للأرض، لكنه جائع. اطلع أيضًا على المجاعات التي صنعها الاتحاد السوفيتي، والمجاعة التي أحدثها الحزب الشيوعي الصيني خلال القرن الماضي مخلفةً قتلى يتراوح عددهم بين 20-40 مليون شخص. يبدو من غير المعقول أن البشر يمكنهم خلق وضع حيث يموت عشرات الملايين من الأشخاص دون سبب، لكننا نفعل ذلك مرارًا وتكرارًا.

لكن في فترة الحدث لا يدرك البشر أنهم يتخذون مسارًا يؤدي بهم إلى حقبة من الدمار. يظنون أنهم محقون، يلقون تشجيعًا من قبل الحشود الغاضبة المستهزِئة، ويتعرض منتقدوهم للسخرية. هذه الدورة، التي شهدناها في عدة أمثلة؛ من معاهدة فيرساي، حتى ظهور هتلر، إلى الحرب العالمية الثانية، يبدو أنها تتكرر ثانية. لكن كما الحال سابقًا، معظم البشر لا يستطيعون إدراك ذلك لأنهم:

1) ينظرون إلى الحاضر فقط، وليس للماضي أو المستقبل.

2) ينظرون حولهم مباشرةً، وليس إلى كيفية ارتباط الأحداث ببعضها عالميًا.

3) معظم البشر لا يقرأون، ولا يفكرون، ولا يردون على الآراء المعاكسة ولا يستمعون إليها.

يفعل ترامب هذا بأمريكا. هؤلاء منّا المراقبين بعض الشيء للتاريخ يمكنهم رؤية ذلك. اقرأ هذا المقال الطويل العبقري في مجلة "نيويورك" لتدرك كيف وصف بلاتو كل هذا، الأمر يحدث تمامًا مثلما توقع. يقول ترامب إنه سوف يجعل أمريكا عظيمة مجددًا، بينما في الواقع هي عظيمة حاليًا، وفقًا لأي إحصاءات تقريبًا. إنه يستخدم العاطفة، الغضب والخطاب بنفس طريقة جميع سابقيه – نرجسي لديه كاريزما يتغذى على الحشود ليصبح أقوى، لينشأ مذهبًا يحيط به. يمكنك لوم المجتمع، السياسيين، الإعلام، على وصول أمريكا إلى مرحلة أصبحت مستعدة فيها لترامب، لكن الصورة التاريخية الأكبر تظهر أن التاريخ بشكل عام يتخذ نفس المسار نحو نفس النهاية كلما أصبح شخص مثله زعيمًا.

على نطاقٍ أوسع من المشهد، نجد أن روسيا دكتاتورية لديها قائد متمتع بالكاريزما يستخدم الخوف والعاطفة لينشئ مذهبًا يحيط به. تحقق ذلك في تركيا أيضًا. كما تتخذ المجر، بولندا وسلوفاكيا ذات المسار، وفي أنحاء أوروبا ينتظر في الصفوف شخصيات ترامبية وبوتينية أخرى، هي في الواقع ممولة من قبل بوتين، وتنتظر الموجة الشعبوية لتحملهم.

ينبغي أن نسأل أنفسنا عما ستكون عليه لحظة الأرشيدوق فرديناند خاصتنا. كيف سيدشن حدث يبدو صغيرًا حقبة من الدمار الشامل. نرى البريكسيت، ترامب وبوتين بشكل منعزل. لكن العالم لا يعمل بهذه الطريقة – فجميع الأحداث مترابطة وتؤثر ببعضها البعض. لديّ أصدقاء مؤيدون للبريكسيت يقولون "حسنًا، ستلقي باللوم على البريكسيت لحدوث ذلك أيضًا؟؟" لكنهم لا يدركون أنه في الواقع، نعم، المؤرخون يتعقبون الخطوط الدقيقة من أحداث تبدو غير ذات صلة وصولًا إلى تحولات اجتماعية وسياسية مثل البريكسيت.

يلهم البريكسيت – وهم مجموعة من الأشخاص الغاضبين فازوا بمعركة – بسهولة مجموعات أخرى من البشر الغاضبين لبدء معركة مشابهة، معززين بواسطة فكرة أنهم قد يفوزوا. يمكن لهذا وحده أن يطلق سلسلة من ردود الأفعار. فالانفجار النووي لا ينتج عن انشطار ذرة واحدة، بل بتأثير الذرة الأولى التي تنشطر متسببة في انشطار ذرات أخرى مجاورة، والتي بدورها تتسبب في انشطار عدة ذرات أخرى. الزيادة الأسية في انشطار الذرات، ومجموع طاقتها، هي القنبلة الفعلية. هكذا بدأت الحرب العالمية الأولى و، للمفارقة، انتهت الحرب العالمية الثانية.

يمثل هذا التصور مثالًا على كيف قد يؤدي البريكسيت إلى حرب نووية:

يتسبب البريكسيت في المملكة المتحدة في إجراء إيطاليا أو فرنسا لاستفتاء مشابه. تفوز لوبان بالانتخابات في فرنسا. تمتلك أوروبا الآن اتحاد أوروبي ممزق. لقد منع الاتحاد الأوروبي، رغم أخطائه المروعة العديدة، نشوب حرب في أوروبا لمدة طويلة غير مسبوقة. كذلك يمثل الاتحاد الأوروبي قوة كبرى في قمع الطموحات العسكرية لبوتين. فقد ضربت العقوبات الأوروبية المفروضة على روسيا اقتصادها بشكل حقيقي، وساعدت في تهدئة هجمات روسيا على أوكرانيا (هناك سبب لتطلع الأشرار الدائم لإضعاف الاتحاد الأوروبي). يفوز ترامب في الانتخابات الأمريكية ويصبح انعزاليًا، ما يضعف الناتو. وقد قال بالفعل إنه لن يفي بالتزامات الناتو بشكل تلقائي في مواجهة هجوم روسي على دول البلطيق.

في وجود اتحاد أوروبي ممزق، وناتو مثخن، يحتاج بوتين في مواجهة أزمة اجتماعية واقتصادية مستمرة في روسيا إلى إلهاءٍ خارجي آخر ليحشد حوله شعبه. فيموّل نشطاء أقصى اليمين المناهضين للاتحاد الأوروبي في لاتفيا، الذين يخلقون بدورهم سببًا لانتفاضة من قبل اللاتفيين الروس في شرق البلاد (حدود الاتحاد الأوروبي مع روسيا). فترسل روسيا "قوات حفظ سلام" و"شاحنات مساعدات" إلى لاتفيا، مثلما فعلت في جورجيا وأوكرانيا. فيستولي على شرقي لاتفيا مثلما فعل في شرقي أوكرانيا (وللتذكير فإن القرم بها نفس عدد سكان لاتفيا).

ترفض أوروبا المنقسمة، بينما أصبح قادة فرنسا، المجر، بولندا، سلوفاكيا، ودول أخرى مناصرين لروسيا، ومناهضين للاتحاد الأوروبي، وممولين من قبل بوتين، الدعوات لفرض عقوبات أو للرد عسكريًا. الناتو بطيء الاستجابة: فترامب لا يريد لأمريكا أن تشارك، وجزء كبير من أوروبا غير مكترث أو يكبح أي تصرف. فتتقدم روسيا، مع عدم رؤيتها لأي مقاومة حقيقية لأفعالها، نحو لاتفيا، ثم إلى داخل شرقي إستونيا وليتوانيا. تعلن دول البلطيق الحرب على روسيا وتبدأ بالرد، مع تعرضها للغزو ونفاذ خياراتها الأخرى. تتحيز إلى صفها نصف دول أوروبا، تظل دول قليلة على الحياد، وتتحيز دول قليلة إلى صف روسيا. أين تقف تركيا من هذا؟ كيف يستجيب داعش لحرب جديدة في أوروبا؟ من يستخدم الأسلحة النووية أولًا؟

يمثل ذلك واحدًا فقط من تصورات الأرشيدوق فرديناند. وعدد التصورات المحتملة لا نهائي بسبب التعقيد الهائل للأجزاء العديدة النشطة. بالتأكيد العديد منها لا يؤدي إلى حدوث شيء. لكن بناء على التاريخ فإننا مقبلون على فترة أخرى من الدمار، وبناء على التاريخ جميع المؤشرات تدل على أننا بصدد الدخول إلى إحداها.

سوف يأتي الأمر بطرق لا نستطيع رؤيتها، وسوف يخرج عن السيطرة بسرعة شديدة لدرجة عجز البشر عن إيقافه. لكن المؤرخين سوف يسترجعون الأحداث ويجدونها منطقية ويتسائلون كيف أمكننا أن نكون بهذه السذاجة. كيف يمكنني أن أجلس في مقهى لطيف بلندن، أكتب هذا المقال، دون أن أرغب في الهرب. كيف يمكن للناس أن يقرأونه ويصدرون تعليقات رافضة وساخرة عن كيف أن الأشخاص الرافضين للبريكسيت يجب أن يتوقفوا عن التأفف، وكيف يمكننا ألا نلقي بكل اللوم على البريكسيت. آخرون سيقرأون هذا المقال ويهزأون بي لقولي إن أمريكا في حال عظيم، وأن ترامب يمثل هتلر مستقبلي محتمل (نعم أعرف قانون جودوين. لكن مقارنتي تتعلق بقائد كاريزماتي نرجسي آخر يلهب نيران الكراهية إلى أن تخرج عن السيطرة). يسهل القفز إلى استنتاجات تعارض التوقعات المتشائمة بناء على ثقل التاريخ والتعلم. فاز ترامب في مواجهة الجمهوريين الآخرين في مناظرات عبر مواجهة مزاعمهم بإعطائهم ألقاب ورفضهم. إنه طريق سهل لكنه خاطئ.

تجاهل الخبراء والسخرية منهم، مثلما يفعل الناس فيما يتعلق بالبريكسيت وحملة ترامب، لا يختلف عن تجاهل طبيب يأمرك بالتوقف عن التدخين، لتكتشف لاحقًا أنك قد أصبت بنوع سرطان غير قابل للعلاج. أمر صغير يؤدي إلى دمارٍ غير قابل للإيقاف، والذي كان من الممكن الوقاية منه لو كنت فقط استمعت وفكرت قليلًا. لكن البشر يدخنون، ويموتون بسبب ذلك. هكذا يفعل البشر.

لذلك أشعر بأن الأمر كله حتمي. لا أعلم كيف سيكون، لكننا ندخل مرحلة سيئة. ستكون تجربة غير سارة لمن يمرون بها، ربما حتى سيتبين أنها جحيمية وأبعد من الخيال. لكن البشر سيصلون إلى نهايتها، سيتعافون، وسيستمرون. عندها سيكون العرق البشري بخير، بعدما ضربه التغيير، ربما إلى الأفضل. لكن بالنسبة للواقفين على الحافة – آلاف المعلمين الأتراك الذين تعرضوا للفصل للتو، الصحفيين والمحامين الأتراك القابعين بالسجون، المعارضين الروس في معسكرات الاعتقال، الأشخاص المثخنين بالجراح في المستشفيات الفرنسية بعد الهجمات الإرهابية، ولهؤلاء الذين لم يسقطوا بعد، ستكون هذه معركة سوم خاصتهم.

ماذا يمكننا أن نفعل؟ حسنًا، مجددًا، بمراجعة الماضي، على الأرجح ليس لدينا الكثير. فالمفكرون الليبراليون دائمًا ضمن الأقلية. الأشخاص الذين يرون أن المجتمعات المفتوحة، كون الناس لطيفين تجاه بعضهم البعض، تخليهم عن العنصرية، عدم خوض حروب، تمثل طريقة معيشة أفضل، ينتهي بهم الحال عادة بخسارة معاركهم. فهم لا يحاربون بقذارة. وهم مريعون في مناشدة الجماهير. كما أنهم أقل عنفًا، لذلك ينتهي بهم الأمر في السجون، المخيمات والمقابر. يجب أن نحرص على اتحادنا، ينبغي علينا تجنب التيه في الجدال بالحقائق والمنطق، ومواجهة الرسائل العاطفة والغضب الشعبوية برسائلنا المشابهة. يتعين علينا فهم واستخدام وسائل التواصل الاجتماعي. نحن في حاجة إلى تسخير خوف مختلف. فالخوف من حرب عالمية أخرى كاد أن يوقف الحرب العالمية الثانية، لكنه فشل. يجب أن نتجنب الانغلاق على أنفسنا. فداعمو ترامب وبوتين لا يقرأون صحيفة الجارديان، لذلك فالكتابة بها تعد مجرد طمأنة لأصدقائنا. ينبغي علينا أن نجد طريقة لمد جسور التواصل من مجموعاتنا المنغلقة إلى المجموعات المنغلقة الأخرى، أن نحاول عبور الفجوات الاجتماعية الآخذة في الاتساع بشكل غير مسبوق.

*توبياس ستون رائد أعمال، أكاديمي وكاتب.

"نعيش في مجتمعٍ يرى ارتفاع الاحترام للذات كدليلٍ على السعادة، لكننا لا نريد أن نكون مقربين من ذلك الشخص المرغوب فيه والمثير للإعجاب".

ماريا بوبوفا - المادة الأصلية

إن كانت احتمالات أن يجد المرء توأم روحه كئيبة جدًا على نحوٍ مخيف، وإن كان سر الحب الدائم هو إلى حدٍ كبير مسألة امتياز استثنائي، فهل يعد مفاجئً أن عددًا متزايدًا من الأشخاص يختارون أن يمضوا بمفردهم؟ اختيار الانعزال، الانزواء النشط، له علاقة ليس فقط بالرومانسية بل بكل الروابط الإنسانية – حتى إيمرسون، وهو ربما بطل الصداقة الأكثر بلاغة باللغة الإنجليزية، عاش جزءً كبيرًا من حياته في انعزالٍ نشط، وهي الحالة المحددة التي سمحت له بإنتاج يومياته ومقالاته المستمرة. ومع ذلك، فإن هذا الاختيار تعامله ثقافتنا بأذرعٍ متساوية من التخوّف والازدراء، خصوصًا في عصرنا، عصر الولع الشهواني بالاتصال. ربما يكثر الاستشهاد بالتأكيد المعروف لهيمنجواي على أن العزلة أمرٌ أساسي من أجل العمل الإبداعي لأنه راديكالي جدًا ومربكٌ في طرحه.

روت صديقةٌ مؤخرًا حكايةً توضيحية: ذات مساءٍ أثناء انسحاب قصيرٍ لها في المكسيك وحدها، ولجت مطعمًا محليًا وطلبت الجلوس. حين أدركوا أنها سوف تتناول الطعام وحدها، رافقها الندلاء إلى مؤخر المطعم بمزيجٍ من الارتباك والشفقة، حتى لا تميّع منظر الملتجأ الخادع المصمَم بعنايةٍ من الهناء المزوّج. (جدير بالذكر أن هذه الواقعة المقلقة، المتعلقة بالوصم بالعزوبة بقدر ما هي متعلقة بالفشل العميق في احترام فن أن تكون وحيدًا، يُعد مرجحًا أكثر بكثير أن تواجهها المرأة مقارنة بالرجل؛ وتعيش بعض النساء ليحكين عن الأمر).

يُقابَل الانعزال، الذي نختاره بأنفسنا، بإصدار الأحكام، ويُستعبد بالوصم. كما أنه يمثل قدرةً ضروريةً كليًا من أجل عيش حياةٍ كاملة.

تمثل تلك المفارقة ما تستكشفه الكاتبة البريطانية سارا ميتلاند في كتابها "كيف تكون وحيدًا" (How to Be Alone). فبينما تعيش في منطقة من اسكتلاندا بها واحدة من أقل الكثافات السكانية في أوروبا، حيث يقع أقرب سوبر ماركت على بعد أكثر من عشرين ميلًا، وليس هناك شبكة خلوية (فكر بذلك قليلًا)، لم تكن ميتلاند دائمًا منعزلة – فقد نشأت في أسرةٍ متماسكة كبيرة واحدةً بين ستة أطفال. ولم يكن حتى أصبحت مفتونة بفكرة الصمت، موضوع كتابها السابق، أن وصلت، بشكلٍ منحرف، إلى الانعزال. حيث تكتب ميتلاند:

"لقد فُتنت بالصمت؛ بما يحدث للروح البشرية، للهوية والشخصية عندما يتوقف الكلام، عندما تضغط على زر الإطفاء، عندما تغامر بالخروج إلى الفراغ الهائل. كنت مهتمةً بالصمت كظاهرة ثقافية مفقودة، كشيء من الجمال وكمساحةٍ استُكشفت واستُخدمت مرارًا وتكرارًا من قبل أفرادٍ مختلفين، لأسباب مختلفة وبنتائج مختلفة على نطاقٍ واسع. بدأت باستخدام حياتي الخاصة كمختبر لتجربة بعض الأفكار ولأكتشف ماهية ذلك الشعور. ما أدهشني تقريبًا هو اكتشاف أنني أحببت الصمت. لقد ناسبني. وطمعت في المزيد منه. وضمن سعيي وراء المزيد من الصمت، وجدت هذه القرية وبنيت منزلًا هنا، على أنقاض كوخ راعٍ قديم".

لكن اهتمام ميتلاند بالانعزال مختلفٌ بشكلٍ ما عن اهتمامها بالصمت – فبينما اهتمامها بالانعزال خاصٌ في منشأه، ينبع ذلك الاهتمام من قلقٍ يواجه العامة بشأن الحاجة إلى معالجة "مشكلةٍ نفسية واجتماعية خطيرة متعلقة بالانعزال"، رغبة في "تهدئة مخاوف البشر ثم مساعدتهم بشكل نشط في الاستمتاع بالوقت الذي يقضونه منعزلين". وهو ما تفعله ميتلاند، عبر طرح السؤال "الزلق" المحوري المتعلق بهذا المأزق:

"كون المرء وحيدًا في مجتمعنا الحالي يثير سؤالًا هامًا حول الهوية والسعادة.

(...)

كيف وصلنا، في عالمٍ متقدمٍ مزدهرٍ نسبيًا، على الأقل، إلى لحظةٍ ثقافية تقدّر الاستقلالية، الحرية الشخصية، الإنجاز وحقوق الإنسان، وفوق كل ذلك الفردانية، بشكلٍ غير مسبوق في تاريخ البشرية، ولكن في الوقت ذاته يعد هؤلاء الأفراد المحققون لذواتهم، الأحرار والمستقلون مرعوبين من أن يكونوا وحيدين مع أنفسهم؟

(...)

نعيش في مجتمعٍ يرى ارتفاع الاحترام للذات كدليلٍ على السعادة لكننا لا نريد أن نكون مقربين من ذلك الشخص المرغوب فيه والمثير للاعجاب.

نرى الاتفاقات الاجتماعية والأخلاقية كقيود على حرياتنا الشخصية، ومع ذلك نرتعب من أي شخصٍ يبتعد عن الحشد ويطور عاداتٍ "غريبة الأطوال".

نعتقد أن كل شخص لديه "صوت" شخصي فريد وهو، علاوة على ذلك، مبدع بلا شك، لكننا نتعامل بشكٍ قاتم (في أحسن الأحوال) مع أي شخص يستخدم أحد الأساليب الراسخة بوضوح لتطوير هذا الإبداع – الانعزال.

نظن أننا فريدون، مميزون ونستحق السعادة، لكننا مرعوبون من أن نكون وحدنا.

(...)

يفترض بنا الآن السعي وراء إنجازنا الذاتي، تتبع مشاعرنا، تحقيق الأصالة والسعادة الشخصية – لكن، على نحو غامض، ألا نفعل ذلك وحدنا.

اليوم، أكثر من أي وقت مضى، يحمل الاتهام حكمًا أخلاقيًا ومنطقًا ضعيفًا".

ما يثير الفضول، والمهم، هو أن إتقان فن الانعزال لا يجعلنا أكثر انطوائيةً بل، على العكس، يجعلنا أفضل قدرةً على التواصل. عبر كوننا أكثر ألفةً تجاه حياتنا الداخلية الخاصة – ذلك المشهد الغريب أحيانًا والمخيف الذي حثتنا الفيلسوفة مارثا نوسباوم ببلاغة رائعة على استكشافه رغم مخاوفنا – نتحرر لنبلغ حميمية أوسع أبعادًا وأعظم مع الآخرين. حيث تكتب ميتلاند:

"لا شيء أكثر تدميرًا للعلاقات الدافئة من الشخص الذي "لا يمانع" بلا نهاية. لا يبدو الشخص من هذا النوع ممثلًا لفردٍ كامل إن لم يكن لديه شيء خاص به ليطرحه، فيتحدث بناء عليه. يشير هذا إلى أنه حتى هؤلاء الذين يعرفون أنهم يكونون على أكمل وأفضل شكلٍ في العلاقات (من أي نوع) يحتاجون إلى قدرةٍ على أن يكونوا وحدهم، وعلى الأرجح إلى بعض المناسبات، على الأقل، ليستخدموا هذه القدرة. إن كنت تعرف من أنت وتعرف أنك تتواصل مع الآخرين لأنك تريد ذلك، وليس لأنك مقيّد، داخل الحاجة الماسة والطمع، لأنك تخشى أنك لن تكون موجودًا دون شخص ما يؤكد على هذه الحقيقة، فأنت حر. بل إن بعض الانعزال يمكن في الحقيقة أن يخلق علاقاتٍ أفضل، لأن طرفي العلاقة سوف يكونا أكثر حرية".

ومع ذلك فإن قيمة كون المرء وحيدًا قد انحدرت نزولًا إلى دوامةٍ من الحكم الاجتماعي على مر عصور الإنسانية. تستشهد ميتلاند بصعود فكرة "العوانس الذكور" في التعداد الرسمي للسكان في الولايات المتحدة – أي الرجال فوق الأربعين عامًا الذين لم يتزوجوا مطلقًا، الذين ارتفعت نسبتهم من 6 بالمئة عام 1980 إلى 16 بالمئة عام 2014 – في تتبعها للتشويه الثقافي الغريب للفكرة نفسها، حيث تقول:

"في العصور الوسطى كانت كلمة "عانس" تمثل إطراءً. كان العانس (عادة تشير إلى امرأة) هو الشخص الذي يستطيع الغزل بشكل جيد: فالمرأة التي أمكنها الغزل بشكل جيد كانت مكتفية ماليًا – حيث كانت تلك إحدى الطرق القليلة جدًا التي مكنت المرأة في العصور الوسطى من تحقيق الاستقلال الاقتصادي. وكانت الكلمة تطبّق بشكل سخي على جميع النساء في مرحلة الزواج كوسيلة لقول إنهن اخترن العلاقة بحرية، بناء على الاختيار الشخصي، وليس بسبب اليأس المالي. ولكن الآن تمثل الكلمة إهانة، لأننا نخاف "على" مثل تلك المرأة – وكذلك الرجل حاليًا – الذي هو على الأرجح "سايكوباتي"/معتل اجتماعيًا".

هذا الموقف الحديث إلى حدٍ ما، الذي يطرح الوحدة الطوعية كرهانٍ ثلاثي سام على كون الشخص "حزين، غاضب وسيء" – يتعزز عبر شكلٍ من المنطق العقائدي المنطوي على مغالطة، الذي لا يمنح من يختارون الانعزال الاحترام الأساسي لاختيارهم. مفكرة في الاستجابة المشفقة السائدة – الناجمة عن الجزء "الحزين" من العقيدة – تستعرض ميتلاند الاستحالة المُسخطة لدحض مثل هذه الافتراضات الاجتماعية:

"إن قلت: "حسنًا، في الحقيقة لا؛ أنا سعيد للغاية"، يستخدم الإنكار لإثبات الحالة. لقد قال أحدهم مؤخرًا، محاولًا تعزيتي في بؤسي، عندما طمئنته حيال أنني في الواقع سعيدة: "قد تظنين أنك سعيدة". لكن السعادة شعور. لا أظنها – بل أشعر بها. بالتأكيد ربما أعيش في سعادة وهمية، وكامل صرح الفرح والرضا سوف ينهار فوق رأسي قريبًا، لكن في اللحظة الراهنة إما أنني أكذب أو أنني أصدُق. لا يمكن لسعادتي، حسب الطبيعة المحددة للسعادة، أن تكون شيئًا أظن أنني أشعر به دون أن أشعر به حقًا. ليس هناك استجابة ممكنة لا تهبط بشكل شبه فوري إلى مستوى حوار الدفاع في مواجهة الاتهامات ("فعلت!، لم أفعل!؛ فعلت!، لم أفعل!") الخاص بملعب المدرسة".

يكمن وراء تلك المواقف، حسبما تجادل ميتلاند، المحرك الأساسي للخوف – الخوف من هؤلاء المختلفين عنّا بشكل جذري، الذين يتخذون خياراتٍ لا نفهمها بالضرورة. يقودنا هذا بدوره إلى إسقاط خوفنا على الآخرين، عادة في صورة غضب – ما يمثل تعبيرًا حزينًا، غاضبًا وسيءً، في آن، عن ملاحظة أناييز نين المميزة: "علامة تقلقل داخلي عظيم أن تكون عدائيًا تجاه غير المألوف".

هذه المخاوف الاجتماعية المعززة باستمرار، حسبما تتابع ميتلاند، لها عواقب مخيفة:

"إن أخبرت الناس عددًا كافيًا من المرات أنهم غير سعداء، غير مكتملين، مجانين بشكلٍ محتمل وبالتأكيد أنانيين فلا بد أن يأتي صباح غائم حيث يستيقظون مع بداية إصابتهم بزكامٍ شديد متسائلين حول ما إذا كانوا وحيدين أم أنهم ببساطة "وحدهم"".

(هذا الفرق الجوهري بين كون المرء وحيدًا وشعوره بالوحدة، في الواقع، ليس فقط محوريًا بالنسبة لقلقنا النفسي لكنه مسنون حتى في أجسادنا – فبينما الانعزال قد يكون ضروريًا للإبداع ومفتاحًا لأسطورة العبقرية، وجد علماء أن الوحدة لها عواقب جسدية مميتة تحمل مخاطر إصابتنا بكل شيء من مرض القلب حتى العته).

للمفارقة، وفقًا لميتلاند، كان الانعزال جزءً لا يتجزأ من نمط حياة وروح العديد من رموزنا الثقافية الأكثر شهرة، من المستكشفين والمغامرين العظماء إلى "العباقرة" المشهورين. تشتهد ميتلاند بممثلة الأفلام الصامتة العظيمة جريتا جاربو، وهي منعزلةٌ شهيرة، كمثالٍ مؤثرٍ بشكلٍ خاص:

"قدمت جاربو دقةً في التعبير إلى فن التمثيل الصامت، وأوضحت أن تأثيره على الجماهير لا يمكن أن يكون مبالغًا فيه... وعند تقاعدها تبنت نمط حياةٍ من البساطة والترفيه، حيث كانت أحيانًا "تنساق مع التيار" وحسب. لكنها دائمًا كان لديها أصدقاء مقربون اختلطت بهم وسافرت معهم. لم تتزوج لكن كان لديها علاقات حبٍ جادة مع رجالٍ ونساء. جمعت قطعًا فنية. مارست المشي، وحدها ومع رفقة، خصوصًا في شوارع نيويورك. كانت ماهرة في تجنب مصوري الفضائح. بما أنها اختارت التقاعد، ورفضت باستمرار لبقية حياتها فرصًا لصنع المزيد من الأفلام، فمن المعقول افتراض أنها كانت راضية بهذا الخيار.

في الواقع يبدو واضحًا أن الكثير من البشر، لأسبابٍ عديدة مختلفة، على مر التاريخ وعبر الثقافات، قد سعوا نحو الانعزال إلى الحد الذي حققته جاربو، وبعد اختبار هذا النمط من الحياة لفترة يستمرون في الالتزام بخياراتهم، حتى عندما تتوفر لهم فرصٌ جيدة تمامًا لعيش حياةٍ أكثر اجتماعية".

إذن فكيف نشأت مواقفنا الحالية تجاه الانعزال؟ تجادل ميتلاند بأن رفضنا المؤسف لمنح من يختارون أن يكونوا وحدهم "التسامح العادي تجاه الاختلاف الذي نحترم أنفسنا على أساسه في مواقف أخرى" هو نتيجة "ارتباك ثقافي عميق جدًا":

"طوال ألفيّتين، على الأقل، كنا نحاول التعايش مع نموذجين متعارضين ومتناقضين جذريًا لماهية الحياة الجيدة، أو ما يجب أن تكون عليه. ثقافيًا، هناك ميلٌ سهلٌ قليلًا لإلقاء اللوم على مشكلاتنا، وخصوصًا صعوباتنا الاجتماعية، سواء أكان ذلك مبنيًا على داروينية اجتماعية خام أو على حزمةٍ مبهمة التعريف يطلق عليها "نموذج التراث اليهودي المسيحي" أو "التقاليد". يبدو أن ذلك هو سبب، ضمن أسباب أخرى، أننا نواجه صعوبة كبيرة جدًا مع الجنس (جنسنا وجنس الآخرين)؛ فلماذا تظل المرأة غير متكافئة؛ لماذا نحن ملتزمون تجاه الهيمنة على العالم وتدمير النظام البيئي؛ ولماذا لسنا سعداء تمامًا مثلما نستحق. أنا لا أحمل هذا الاعتقاد – لكنني أعتقد أننا نعاني من محاولة الحفاظ على تماسك قيم التراث المسيحي اليهودي (بقدر فهمنا لها) وقيم الحضارة الكلاسيكية، وهي حقًا غير متلائمة".

تتبع ميتلاند تطور ذلك الارتباك وصولًا إلى الامبراطورية الرومانية، بمثلها العليا للحياة الاجتماعية والعامة. حتى أن كلمة "حضارة" (civilization) تدل على هذه القيم – فهي تشتق من كلمة (civis)، المقابل اللاتيني لكلمة "مواطن" (citizen). (رغم أن ذلك يستدعي الإشارة إلى أن إحدى الصادرات الرومانية الأكثر استمرارية هي تذكيرها المميز بأن "كل من يدعونك إلى ذواتهم يبعدونك عن ذاتك"). ومع ذلك، اشتهر الرومان على نحوٍ سيء باشتهائهم للسلطة، الشرف والمجد – وهي مثل عليا اجتماعية دائمًا بطبيعتها وحاسمة بالنسبة للتماسك السياسي للمجتمع عند مواجهته للبرابرة عند الأبواب. تعلّق ميتلاند:

"في هذه الظروف يمثل الانعزال تهديدًا – فدون إيمانٍ ديني مضمّن ومشترك لإعطاء معنى مشترك للاختيار، يعد كون المرء وحيدًا تحديًا لأمن هؤلاء الذين يتشبثون بشكلٍ يائس بعوامةٍ تغرق. الأشخاص الذين ينسحبون و"يمضون وحدهم" يكشفون الخطر حينما يبدو أنهم يهربون من المشاركة".

تتقدم ميتلاند سريعًا إلى مأزقنا الحالي، نتاج آلاف السنين من الأمتعة الثقافية:

"لا عجب أننا خائفون من هؤلاء الذين يرغبون في ويطمحون إلى أن يكونوا وحدهم، باستثناء عددٍ منهم أكبر قليلًا كان مقبولًا في صورٍ اجتماعية انتشرت مؤخرًا. لا عجب أننا نريد ترسيخ الانعزال بوصفه "حزن، غضب، سوء" – فبشكل واعي أو لاواعي، هؤلاء منّا الذين يريدون فعل شيء مضاد للثقافة يكشفون، بل ويوسّعون، خطوط الصدع.

لكن الحقيقة هي أن النموذج الحالي ليس ناجحًا حقًا. رغم الانتباه والعناية المركزين على الكبرياء الفردي؛ رغم المحاولة لأكثر من قرنٍ "زيادة احترام الذات" ضمن الاعتقاد الغريب بأن ذلك سوف يحسّن في الوقت ذاته الفردية ويخلق مواطنين صالحين؛ رغم المحاولات الباسلة لتوطيد العلاقات وتقليل القيود؛ رغم جهود الترهيب لإكراه الأشخاص الأكثر ابداعًا واستقلالية في التفكير على أن يصبحوا "لاعبو فريق"؛ رغم وعود الحرية الشخصية المقدمة إلينا من قبل النيوليبرالية ومذهب الفردية والحقوق – رغم كل هذا، يبدو أن الينبوع ينضب. نحن نعيش في مجتمعٍ متصفٍ بالأطفال غير السعداء، الشباب المغترب، البالغين المنعزلين سياسيًا، الاستهلاكية المسفّهة، عدم المساواة المتفاقمة، التذبذب المخيف للغاية في النظام الاقتصادي بالكامل، المعدلات المرتفعة من اعتلال الصحة العقلية والكوكب المتضرر للغاية لدرجة أننا قد ينتهي بنا المطاف مدمرين للمشروع بالكامل.

بالتأكيد نعيش أيضًا في عالم من الجمال العظيم، الحب الشغوف والقرباني، الحنان، الازدهار، الشجاعة والفرح. لكن يبدو أن الكثير جدًا من كل هذا يحدث بغض النظر عن النموذج والأفكار المنتشية للفلسفة. لقد كان دائمًا يحدث. ولأنه كان دائمًا يحدث تحديدًا، نلجأ لمصارعة هذه المشكلات أملًا في أنه يمكن أن يحدث أكثر ولأشخاصٍ أكثر".

المصارعة التي نقوم بها، عادة في محاولة للإمساك والتشبث بطريقنا إلى خارج الانعزال – هي حالة لا نفهمها بالكامل ولا يمكننا أن نسكنها بالكامل لنحصد ثمارها. تشير ميتلاند إلى أن أسلوبينا الأكثر انتشارًا لنحمي أنفسنا من الانعزال هما، استراتيجية الخوف والاسقاط الهجومية، حيث ننتقد هؤلاء القادرين على التوصل للفرح في الانعزال والحكم عليهم بنموذج الحزين-الغاضب-السيء، والأسلوب الدفاعي، حيث نحاول عزل أنفسنا عن خطر البقاء وحدنا عبر مراكمة شبكةٍ واسعة من الصلات الاجتماعية، على نحوٍ قلق، كشكلٍ من "بوليصة التأمين". في أحد تعليقاتها الجانبية الأكثر إثارة للمشاعر بهدوء، تهمس ميتلاند:

"ليس هناك عدد من الأصدقاء على فيسبوك، جهات الاتصال، العلاقات أو المخصصات المالية يمكنه ضمان حمايتنا".

تتجلى ازدواجيتنا الثقافية أيضًا في تحيزنا المزمن للانفتاح، رغم الأدلة المتزايدة على قوة الانطوائية. تكتب ميتلاند:

"في ذات الوقت مع السعي وراء هذا "المثل الأعلى الانفتاحي"، يقدم المجتمع رسالةً معاكسة – رغم كونها أكثر خفاءً. فمظعم الأشخاص سوف يظلون يفضلون أن يوصفوا بالحساسين، الروحانيين، التأمليين، المتمتعين بحيواتٍ داخلية غنية والمستمعين الجيدين، مقارنة بالأضداد المنفتحة. أظن أننا لا نزال معجبين بحياة المفكر أكثر من حياة مندوب المبيعات؛ بالمؤلف أكثر من المؤدي (وهو سبب تأكيد نجوم البوب باستمرار على أنهم يكتبون أغانيهم بأنفسهم)؛ بالحِرفي أكثر من السياسي؛ بالمغامر المنفرد أكثر من سائح الرحلة الشاملة... لكن نوع الرسائل المختلطة مع كونها غير مفحوصة التي يقدمها المجتمع إلينا فيما يتعلق بكون المرء وحيدًا تزيد الارتباك؛ ويقوي الارتباك الخوف".

نجد ضمن أدوات ميتلاند من "أفكارٍ لقلب الآراء السلبية تجاه الانعزال وتطوير شعورٍ إيجابي تجاه كون المرء وحيدًا، وتطوير قدرةٍ حقيقية على الاستمتاع بذلك" استكشاف الخيال وممارسة مواجهة الخوف. تسرد ميتلاند الفئات الخمس الأساسية من الثمار التي سوف نجنيها من نسي خوفنا المشروط ثقافيًا من البقاء وحيدين وتعلم كيفية "ممارسة" الانعزال بشكل جيد:

1) وعيٌ أعمق بالنفس.

2) تناغمٌ أعمق مع الطبيعة.

3) علاقةٌ أعمق مع الفائق (الخشوعي، الإلهي، الروحاني).

4) زيادة الإبداع.

5) شعورٌ متزايدٌ بالحرية.

قصة فلسفية مؤثرة عن قيمة الفشل، قبل قرنٍ ونصف من تقديسنا الأعمى الحديث له

ماريا بوبوفا - المادة الأصلية

يعد الكاتب، الملحن، الشاعر والفيلسوف الألماني، فريدريك نيتشه (15 أكتوبر 1844 – 25 أغسطس 1900) ضمن عقول البشرية الأكثر استمرارًا، تأثيرًا واستشهادًا بحديثها – وقد بدا واثقًا بشكلٍ مميز بأن ذلك سيكون مصيره. وصف نيتشه على نحوٍ معروف جمهور الفلاسفة بأنهم "رؤوس كرنب" لشدة غبائهم، حيث ندب قائلًا: "قدري أنني يجب أن أكون الإنسان الموقر الأول. لدىَّ خوفٌ رهيب حيال أنني في يومٍ من الأيام سوف أُعلنُ شخصيةً مقدسة". في إحدى الرسائل، وضع نيتشه بالاعتبار احتمالية استمتاع الأجيال القادمة بأعماله، حيث كتب: "يبدو لي أن حمل أحد كتبي يعد ضمن أندر الفروق التي قد يضفيها أحدهم على نفسه. حتى أنني أفترض خلعه لحذائه عندما يفعل ذلك – ناهيك عن الأحذية طويلة الرقبة".

بعد قرنٍ ونصف، أثبت كبرياء نيتشه الصحي كونه صحيحًا إلى حد كبير – لسببٍ مفاجئ وحديثٍ بشكلٍ مفاجئ وهو: التأكيد الذي يقدمه على أن أعظم مكافآت الحياة تنبع من مرورنا بالمحن. قبل أكثر من قرنٍ من احتفاءنا الحالي بـ"هدية الفشل" وتقديسنا الأعمى للفشل كسبيلٍ إلى الشجاعة، مجّد نيتشه هذه القيم بأجزاءٍ متساوية من الأبهة والوضوح.

في مثالٍ رمزي بشكلٍ خاص من مأثوراته الكثيرة، كُتب عام 1887 ونُشر في المجموعة المختارة من دفاتره بعد وفاته التي حملت اسم "إرادة القوة" (The Will to Power)، يكتب نيتشه تحت عنوان "أنواع أتباعي":

" أتمنى لهؤلاء البشر الذين يهمونني بأي شكل المعاناة، الأسى، المرض، سوء المعاملة، الإذلال – آمل أنهم يجب أن يظلوا معتادين على شكلٍ عميقٍ من احتقار الذات، عذاب عدم الثقة بالنفس، بؤس المقهور: لا أشعر بأي شفقة تجاههم، لأنني أتمنى لهم الشيء الوحيد الذي يمكنه اليوم إثبات ما إذا كان الشخص يستحق أي شئٍ أم لا- قدرته على التحمل".

(بعد نصف قرنٍ، رددت ويلا كاثر هذا الشعور بشكلٍ مؤثر في رسالةٍ مضطربة إلى أخيها، حيث كتبت: "يُختبر مدى وقار المرء بقدر الصراع الذي يمكنه تحمله بعد نفاذ اهتمامه").

بمزيجه المميز من الفطنة والحكمة، يكتب آلان دي بوتون – الذي يتأمل مثل هذه الموضوعات بوصفها الوظائف النفسية للفن وما يفعله الأدب للروح – في كتابه الرائع تمامًا "تعازي الفلسفة" (The Consolations of Philosophy):

“وحيدًا وسط رؤوس الكرنب، أدرك نيتشه أن الشدائد من كل نوع كانت لتلقى ترحابًا ممن يسعون وراء الإنجاز".

ليس ذلك فقط، بل أعتقد نيتشه أيضًا أن المشقة والفرح عملا ضمن علاقةٍ ناضجة من نوعٍ ما – فتقليص أحدهما سيقلّص الآخر – أو، مثلما تعبر أناييز نين بشكلٍ بارز، "ولد الفن العظيم من رحم الأهوال العظيمة، الوحدة الشديدة، الموانع القوية، الترنح، ودائمًا ما يوازنهم". في كتاب "العلم المرح" (The Gay Science)، الذي حوى بحث نيتشه بخصوص الشعر حيث صيغ إعلانه الشهير "الرب مات"، كتب:

"ماذا إن كان الاستياء والمتعة مرتبطين معًا جدًا لدرجة أن أيًا من يريد أكبر كمٍ ممكن من أحدهما لا بد أيضًا أن يمتلك أكبر كمٍ ممكن من الآخر – لدرجة أن أيًا من أراد أن "يتهلل وصولًا إلى السماوات" سيكون عليه أن يستعد أيضًا لـ"اكتئابٍ حتى الموت"؟

(...)

لديك الاختيار: إما أن تحظى بأقل قدرٍ ممكن من الاستياء، والخلو من الآلام في لمح البصر.. أو أن تحظى بأكبر قدرٍ ممكن من الاستياء كمقابلٍ لنمو وفرةٍ من المتع والأفراح الخفية التي نادرًا ما استُمتع بها حتى الآن. إن اخترت الأولى وأردت تقليص وخفض مستوى الألم البشري؛ يتعين عليك أيضًا تقليص وخفض مستوى قدرتهم على الفرح".

كان مقتنعًا بأن الحيوات البشرية الأبرز عكست هذا التناضح:

"ابحث حيوات الأشخاص والشعوب الأكثر إثمارًا واسأل نفسك ما إذا كانت شجرةً يفترض أن تنمو إلى علوٍ أبيّ يمكنها الاستغناء عن العواصف والطقس السيء أم لا؛ ما إذا كان سوء الحظ والمقاومة الخارجية، بعض أنواع الكراهية، الغيرة، العناد، عدم الثقة، الصعوبة، الجشع والعنف ينتمون إلى الظروف المواتية التي دونها يعد أي نموٍ عظيمٍ، حتى ولو للفضيلة، ممكنًا بشكلٍ نادر أم لا".

يلخّص دي بوتون قناعات نيتشه وإرثها المستمر:

"المشروعات البشرية الأكثر إنجازًا بدت غير منفصلةٍ عن درجةٍ من العذاب، فمصادر أعظم أفراحنا تكمن بشكلٍ مربك قرب مصادر أعظم آلامنا...

لماذا؟ لأن لا أحد قادرٌ على إنتاج عملٍ فني عظيمٍ دون خبرة، ولا الوصول إلى مكانةٍ دنيوية فورًا، ولا أن يكون مُحبًا عظيمًا في المحاولة الأولى؛ وفي الفترة بين الفشل الأولي والنجاح اللاحق، في الفجوة بين من نريد أن نكونه في يومٍ ما ومن نحن عليه حاليًا، يجب أن يأتي الألم، القلق، الحسد والإهانة. نحن نعاني لأننا لا يمكننا السيطرة بشكل عفوي على عناصر الإنجاز.

كان نيتشه يسعى لتصحيح الاعتقاد القائل بأن الإنجاز يجب أن يأتي بسهولة أو ألا يأتي مطلقًا، وهو اعتقاد هدّام التأثير، لأنه يؤدي بنا إلى الانسحاب مبكرًا من التحديات التي من الممكن تجاوزها لو كنا فقط قد أُعددنا للوحشية المطلوبة بشكلٍ مشروع لتحقيق كل شيءٍ ذي قيمةٍ تقريبًا".

(أو مثلما يعبر فرنسيس سكوت فيتزجيرالد في تصريحه غير القواعدي بشكلٍ مبهجٍ وبشع: "كل ما هو جيدٌ صعب").

وصل نيتشه إلى هذه الأفكار بالطريقة الملتوية. فأثناء شبابه، تأثر بقوة بشوبنهاور. في عمر الحادية والعشرين، صادف تحفة شوبنهاور "العالم إرادة وفكرة" (The World as Will and Representation)، وحكى لاحقًا عن هذا المنعطف الحياتي المؤثر:

"حملت الكتاب بيدي كشئٍ غير مألوفٍ تمامًا وقلبت الصفحات. لم أعلم أي شيطانٍ كان يهمس لي: "خذ هذا الكتاب إلى المنزل". على أي حالٍ، أخذته معي، على عكس عادتي عدم التسرع أبدًا بشراء كتاب. بالعودة إلى المنزل، ألقيت نفسي بركن أريكةٍ مع كنزي الجديد، وبدأت ترك ذلك العبقري الكئيب النشط يؤثر بي. صرخ كل سطرٍ بالتخلي، الإنكار الاستسلام. كنت اتفحص مرآة عكست العالم، الحياة وعقلي الخاص بروعةٍ بشعة".

أليس هذا هو ما تفعله بنا أعظم الكتب، لماذا نقرأ ونكتب من الأساس؟ لكن نيتشه في النهاية توصل إلى تعارضٍ مع انهزامية شوبنهاور وتحول ببطءٍ إلى أفكاره الخاصة حول قيمة الشدة. في رسالةٍ عام 1876 إلى كوزيما فاجنر – الزوجة الثانية للملحن الشهير ريتشارد فاجنر، الذي كان نيتشه صديقه – أعترف بأن، بعد أكثر من عقدٍ من مصادفته لشوبنهاور:

"هل ستندهشين إن اعترفت بشيء حدث تدريجيًا، لكنه بشكلٍ ما دخل إلى وعيي فجأةً؛ إنه تعارضٌ مع تعاليم شوبنهاور؟ فبالنسبة لجميع المسائل العامة تقريبًا، لا أتفق معه".

تتمثل نقطة التحول في كيفية توصل نيتشه إلى الاقتناع بأن المشقة هي منصة الوثب إلى السعادة والإنجاز. يلتقط دي بوتون هذا على نحوٍ جميل:

"لأن الإنجاز وهم، ينبغي على الحكماء تكريس أنفسهم لتجنب الألم بدلًا من السعي وراء المتعة، العيش بهدوء، مثلما نصح شوبنهاور، "في غرفةٍ صغيرة مقاومةٍ للنيران" – وهي نصيحة صدمت نيتشه الآن بوصفها جبانةً وغير حقيقية، محاولة منحرفة للتسكين، مثلما عبر عنها بازدراءٍ بعد عدة سنوات، "مستترٌ في الغابات كغزالٍ خجول". لا يتحقق الإنجاز بتجنب الألم، بل عبر إدراك دوره كخطوةٍ حتمية طبيعية على طريق تحقيق أي شئٍ جيد".

ربما هذا هو سبب أن العدمية بشكلٍ عام، ونيتشه بشكلٍ خاص، كانت لها عودةٌ مؤخرًا في ثقافة البوب – كموضوع حلقة "راديو لاب" الرائعة التي صدرت مؤخرًا. يلتقط جاد أبو مراد الحكيم والرائع بشكل أنيق جاذبية مثل هذه التعاليم:

"كل ما يحيط بنا من بوب العدمية ليس متعلقًا بهدم هياكل القوة أو تبني العدم – بل بـ"أنظر إلىَّ! أنظر إلى مدى شجاعتي!"

بعبارة أخرى، يمثل الاقتباس عن نيتشه طريقة لنا لنوضح للآخرين أننا غير خائفين، أن الشدة لن تكسرنا، أن الشدة سوف تطمئننا فقط.

ربما ليس هناك حرجٌ في ذلك. ففي النهاية، مثّل فيكتور فرانكل ضدًا للشخص العدمي، ومع ذلك فإننا نسير وراءه للسبب ذاته – لنطمئن، لنتواسى، لنشعر بأننا يمكننا التحمل.

يظل كتاب "إرادة القوة" لا غنى عنه ويعتبر كتاب "تعازي الفلسفة" ممتازًا في كليته. أكمِلهما بوجبةٍ خفيفةٍ من إنتاج نيتشه – قواعده العشرة للكتّاب، التي كتبها في رسالة حب.

Subscribe to: Posts ( Atom )

"نعيش في مجتمعٍ يرى ارتفاع الاحترام للذات كدليلٍ على السعادة، لكننا لا نريد أن نكون مقربين من ذلك الشخص المرغوب فيه والمثير للإعجاب".

ماريا بوبوفا - المادة الأصلية

قصة فلسفية مؤثرة عن قيمة الفشل، قبل قرنٍ ونصف من تقديسنا الأعمى الحديث له

أرشيف المدونة